Marshall McLuhan schrieb 1967 ein Brief an einen befreundeten Journalisten, eine Stelle daraus findet sich nun im Nachwort seines 1968 erschienenen Buches „Krieg und Frieden im globalen Dorf“:

„Wir befinden uns mitten in unseerem Dritten Weltkrieg, unserem ersten Fernsehkrieg. Wie Bonanza und der Western im allgemeinen hilft uns das Fernsehen dabei, unser Bild von der Grenze (frontier) wieder aufzurichten, als der Indianer die Gefahr darstellte…“

Anläßlich der von Schah ausgerichteten 3000-Jahresfeier Persiens inszenierte Robert Wilson mit einer ganzen Kompanie iranischer Soldaten diese „Frontier-Situation“ samt Fernseher und Indianer im Iran noch einmal nach.

latina-press meldet:

Mit einer Todesliste prominenter Anführer der Guarani-Indianer verbreiten Söldner in Brasilien Angst unter den Indigenen. Dies berichtet die internationale Nichtregierungsorganisation Survival International. Erst letzten Monat wurde der Guarani-Anführer Nísio Gomes ermordet. Laut der NGO wurden die Soldaten von einflussreichen Großgrundbesitzern im Bundesstaat Mato Grosso do Sul angeheuert, um die Indigenen einzuschüchtern und von der Rückkehr auf ihr Land abzuhalten.

Dabei sollen die neusten Übergriffe auf Guarani-Indianer fast identisch verlaufen sein. Bewaffnete kreisten Fahrzeuge ein in denen Guarani unterwegs waren, zwangen sie anzuhalten, beschimpften die Passagiere und befragten sie zu den Namen auf der Todesliste. Demnach hat ein Guarani-Anführer Survival International berichtet: “Sie haben uns ausfindig gemacht und sind entschlossen uns zu töten. Wir sind in großer Gefahr. Wir haben hier in Brasilien keine Gerechtigkeit. Wir haben keinen Ort mehr, an den wir fliehen können.”

Laut Stephen Corry, Direktor von Survival, ist dies eine weitere Tragödie im Feldzug gegen die Guarani, die sich gegen den Raub ihres Landes wehren. Nach seiner Meinung wird die Viehzüchter nichts daran hindern, ihre eigenen Interessen zu schützen. Die Mörder von Gomes wurden noch nicht gefasst. Letzte Woche gab Brasiliens Staatsanwaltschaft jedoch bekannt, dass sechs Männer für den Mord an zwei Guarani-Lehrern 2009 angeklagt wurden. Unter den Angeklagten sind ein lokaler Politiker und ein brasilianischer Viehzüchter, der die Gemeinde der Lehrer umzingelt hatte.

Naturschutz vs. Menschenrechte

Sinnigerweise im Darwinjahr 2009 verkündete die Verwaltung des Nationalparks „Galapagos-Inseln“, dass sie das Naturschutzgebiet noch mehr als bisher schützen wolle, nicht zuletzt um den Tourismus zu fördern. So soll u.a. der Fischfang verboten werden, die Fischer will man dazu bewegen, Arbeitsplätze in der Tourismusindustrie anzunehmen. Sie weigern sich jedoch einstweilen noch. Während die eine Seite von Umweltschützern unterstützt wird, bekommt die andere Hilfe von Menschenrechtlern.

Über diesen Konflikt – zwischen Natur- und Menschenschutz – diskutierte Mac Chapin im Berliner „Mehringhof“. Der Anthropologe ist Direktor des „Center for the Support of Native Lands“ in Arlington, Virginia und arbeitet seit 40 Jahren mit indigenen Völkern im Lateinamerika zusammen. 2008 war zu dem Problem bereits das Buch „Naturschutz und Profit“ von Klaus Pedersen erschienen, das sich nicht zuletzt einem Artikel von Mac Chapin im „World Watch“-Magazin 2004 verdankt. Darin werden die großen amerikanischen Naturschutzorganisationen (WWF, The Nature Conservancy, Wildlife Conservation Society u.a.) kritisiert – in ihrem Umgang mit den Einheimischen, die von ihren „Projekten“ betroffen sind. Vordergründig wollen beide das selbe: Im Amazonasgebiet z.B. wollen die „conservationist“ (Umweltaktivisten) den Regenwald schützen – und die dort lebenden „indigenous people“ (Waldindianer) ebenfalls. 1990 unterzeichneten sie ein Kooperationsabkommen, aber es funktionierte nicht: Die Umweltschützer hatten das Geld und machten Pläne, die Einheimischen sollten helfen, diese umzusetzen. Ersteren ging es um den Erhalt der „Biodiversität“ (ein Begriff, der damals gerade aufkam), letztere wollten verbriefte Rechte für ihr Territorium. Die Naturschutzorganisationen planten dessen „nachhaltige ökologische Entwicklung“, während die Einheimischen ihren Lebensunterhalt weiter mit den natürlichen Ressourcen dort bestreiten wollten. Dazu mußten und müssen sie sich mit mächtigen Gegnern (als Partner) arrangieren: Neben den Naturschutzorganisationen waren und sind das internationale Konzerne, sowie Großgrundbesitzer und die nationalen bzw. regionalen Regierungen und ihre bewaffneten Organe. Die „Waffen“ der indigenen Völker sind diesen Mächten meist intellektuell und technisch unterlegen. Immer häufiger finden sie sich deswegen in Nationalparks oder Naturreservaten wieder – und werden fortan z.B. als „Wilderer“ verfolgt, wohingegen zahlende Touristen in ihrem angestammten Territorium nach Herzenslust jagen und fischen dürfen. (1) Anderswo werden sie von Agrarkonzernen vertrieben, die ihre Wälder abholzen, um Monokulturen anzulegen oder – wie in der Mongolei – von Bergbaukonzernen, die das Nomadenland ebenfalls großflächig verwüsten. In Somalia wurden die Viehzüchter dadurch dezimiert, dass man auf Druck von IWF und Weltbank ihre Brunnen privatisierte.

In den Neunzigerjahren bekamen die „Conservationist“ hunderte von Millionen Dollar an Spenden, sogar von der Weltbank und von umweltschädigenden Multis, u.a. von Ölkonzernen, die sich damit „grünwaschen“ wollten. „Das Geld ist das größte Problem,“ meinte Mac Chapin, „es unterminiert jede lokale Initiative.“ Aber auch die Menschenrechts-Aktivisten benötigen spenden für ihre Arbeit – und müssen ebenso wie die Umweltschützer Erfolge vorzeigen, um weiter an Spenden heranzukommen. Dazu hat sich die Konzentration nahezu aller NGOs auf „Single Point Issues“ bewährt. In der wirklichen Welt hängt jedoch alles mit allem zusammen.

Die kalifornische Anthropologin Shirley Strum studierte, ähnlich wie die Schimpansenforscherin Jane Goodall, 14 Jahre lang Paviane – auf einer englischen Rinderfarm in Kenia, die 18.000 Hektar umfaßte. Als diese verstaatlicht wurde und man Kleinbauern auf dem Land ansiedelte, kam es zum Konflikt: Die Paviane plünderten deren Maisfelder. Dabei wurde immer wieder einer der Räuber getötet. „Ich hasste die Bauern,“ schrieb Shirley Strum in ihrem Buch „Leben unter Pavianen“. Dennoch bemühte sie sich um Deeskalation. Sie war während ihrer 13jährigen Feldforschung nicht ganz so menschenfeindlich geworden wie ihre US-Wissenschaftskollegin Dian Fossey, die Berggorillas in Ruanda studierte. Die FAZ schrieb über die 1985 von einem US-Kollegen ermordete Forscherin: Ihre Begabung, sich in das Wesen der Gorillas einzufühlen, habe in „extremem Gegensatz zu ihrer Unfähigkeit gestanden, im zwischenmenschlichen Bereich Feingefühl, Diplomatie oder Kompromissbereitschaft zu zeigen“. Shirley Strum erreichte es zusammen mit einem US-Kollegen, den sie später heiratete, dass eine Schule für die Bauern gebaut wurde und man ihnen Landwirtschaftskurse sowie „Wildlife-Erziehungsprogramme“ anbot. Zwar änderte sich daraufhin ihre Einstellung gegenüber dem US-Forschungsvorhaben – bis dahin, dass einer der Bauern meinte: „Lieber haben wir Überfälle durch die Paviane und ein Pavian-Projekt, das sie studiert und uns hilft, als keine Paviane und kein Projekt,“ aber schließlich mußte die Forscherin mit ihren etwa 120 Paviane doch weichen: 1984 fing sie die Tiere ein und siedelte sie auf dem Gelände einer anderen Farm in Kenia an. Sie selbst kaufte sich mit ihrem Mann ebenfalls eine Farm – in der Nähe der Hauptstadt Nairobi. Ein anderer US-Anthropologe, Robert Sapolsky, erforschte ebenfalls jahrzehntelang Paviane in Kenia. Diese lebten in einem Schutzgebiet, das dann jedoch zerstört wurde – und mit ihm die Pavianhorde. Sapolsky kehrte daraufhin nach Amerika zurück, wo er sich seitdem mit den neuronalen Ursachen von Depressionen befaßt.

Von einer anderen Vertreibung berichtete die in New York lehrende Anthropologin Paige West, die auf Papua-Neuguinea acht Jahre lang Menschen studierte – den Stamm der „Gimi“. Um deren Lebensraum war ferner die US-Naturschutzorganisation „Biodiversity Conservation Network“ (BCN)“ besorgt. U.a. kartographieren die BNC-Ökologen, ähnlich wie die Geologen früherer Zeiten, die im Auftrag von Staaten und Bergbauunternehmen unterwegs waren, eine „definierte Fläche“ im Hinblick auf seine Bodenschätze. Nur dass es hier jetzt im Auftrag von Pharma- und Gentechnik-Unternehmen um lebende Organismen ging. „Ziel von BCN war es“, schreibt Klaus Pedersen, „das soziale Leben der Gimi innerhalb von vier Jahren naturschutzkompatibel umzukrempeln“. Paige West bezeichnete deren Aktivitäten zusammenfassend als eine „neoliberale Herangehensweise an den Naturschutz.“ Das Problem bestand nicht darin, dass die Gimis dem Wald, den Pflanzen und Tieren einen anderen „Wert“ beimaßen als die Ökoaktivisten von BCN, sondern darin, dass sie diesen „Dingen“ überhaupt keinen Wert beimaßen, weil sie sich nicht als getrennt von ihnen begriffen. Pedersen zitiert dazu einen Dorfältesten aus Kamerun: „Der Wald gehört nicht uns. Wir gehören dem Wald. Mó-bele hat ihn als unser Zuhause geschaffen. Wenn wir nicht im Wald leben, wird Mó-bele wütend, weil dies zeigt, dass wir Mó-bele und seinen Wald nicht lieben.“

Statt von einer Ökonomie sollte man ihre Wirtschaftsweise besser als „anökonomisch“ bezeichnen, schlug deswegen Jacques Derrida vor. Diese hat auch in anderer Hinsicht Folgen: Eine Mitarbeiterin einer Umweltschutzorganisation, die sich in Laos engagierte, meinte auf der Veranstaltung mit Mac Chapin: „Wir standen unter dem Zeitdruck, dort in fünf Jahren etwas zu erreichen, die Indigenen hatten jedoch ein ganz anderes Zeitkonzept.“ Und auch ganz andere Mittel: Ich sprach einmal mit zwei „Health-Officers“ aus Papua-Neuguinea, die sich auf Einladung der UNESCO zur medizinischen Weiterbildung in Manila befanden: Sie gewährleisteten die medizinische Versorgung und Gesundheitsprävention in schwer erreichbaren Gegenden, in einem lebten auch ihre Eltern als Subsistenzbauern. Ihr Rang war etwas unterhalb von ausgebildeten Krankenschwestern, man könnte sie als „Barfußärzte“ bezeichnen, eingebunden jedoch in ein englisches Gesundheitssystem, das kostenlos war. Einer der beiden „Health-Officer“, er war etwas devoter als der andere, bezeichnete die „Heiler“ und „Zauberdoktoren“, die Geld für ihre Behandlung nahmen, als seine „Hauptgegner“, die er bekämpfte, indem er sie als „Betrüger“ entlarvte. Während der andere, der souveräner wirkte, bei dem „Hauptproblem“ in seiner Region – die Bisse einer bestimmten Giftschlange – sogar die „Heiler“ um Unterstützung bat, die in solchen Fällen die Bißstelle mit Lehm und bestimmten Pflanzensäften beschmierten und dazu Zaubersprüche murmelten: „Das hilft fast immer – und ich spare mein teures Serum,“ erklärte er mir.

Die Allmende, das Gemeineigentum (oder „Common), das jeder nutzen, aber keiner besitzen darf, wird weltweit immer kleiner, allerdings erstarkt auch der Widerstand – gegen seine Privatisierung (die bis hin zur Patentierung von Zelllinien geht) sowie gegen die Vernutzung auch noch seiner letzten Ressourcen. Das geschieht ebenfalls weltweit. Gleichzeitig wird in den industrialisierten Ländern infolge des Internets die Forderung nach Übertragung der neuen virtuellen Allmenden (freie Software, Linux, Wikipedia) auf die Realökonomie laut. Also auf eine Ausweitung der Kampfzone. Von ihren um Patentschutz und Kopierverbot besorgten Gegnern (Universitäten und Konzernen) werden diese Vorkämpfer einer neuen „Peer-Ökonomie“ als (kriminelle) „Netz-Piraten“ beschimpft. Während umgekehrt die Menschenrechtler und die um freie Nutzung etwa des Saatguts besorgten „NGO“s (Via Campesina z.B.) von „Biopiraterie“ sprechen, wenn Konzerne – wie Monsanto, Unilever oder BASF – Anspruch auf Saatpatente anmelden oder das „Wissen ganzer Stämme (um den Nutzen bestimmten Pflanzen z.B.) klauen“, wie der „Planet Diversity“-Kongreß 2008 in Bonn befand. Er wurde von der anthroposophischen „Zukunftsstiftung Landwirtschaft“ organisiert, namentlich von Benny Härlin, der zuvor bei Greenpeace arbeitete und früher Hausbesetzer sowie taz-Lokalredakteur war. Heute organisiert er die Kampagnen gegen Genmais-Anbau. Den Begriff der „Biopiraterie“ hatte zuvor bereits die indische Ökofeministin Vandana Shiva popularisiert, deren gleichnamiges Buch 2002 auf Deutsch erschien.

Aber warum in die Ferne schweifen, wenn das Böse so nah ist?! Überall mehren sich die Zwangsnomaden. Und alles kann privatisiert werden – sogar die Sonne und der Wind. In Deutschland wurden einst die Windkraftanlagen gegen die Gebietsschutz beanspruchenden Stromkonzerne und den Staat durchgesetzt – von unten, aber kaum hatten die „local people“ das geschafft, wurde ihnen das Geschäft von den selben Konzernen abgerungen, die nun mit internationalem Venture-Kapital von oben den Gemeinden und Dörfern ganze „Windparks“ vor die Tür knallen. Im Alten Land bei Hamburg versuchte der Senat und der Airbus-Konzern ein Obstbauerndorf per Gesetz zu enteignen, um die Landebahn für ein neues noch größeres Flugzeug zu erweitern. Auf der Eiderstedter Halbinsel gibt es nicht nur einen Widerstand gegen die meist grünen Naturschützer, die hier laut Aussage des Kehdinger Bauern Schmoldt gegenüber dem Spiegel „das Land beherrschen wie einst die Gutsherren“, sondern auch einen wachsenden Unmut gegen die staatlichen grünen BSE-Maßnahmen – vor allem um die existenzzerstörenden Massentötungen von Rindern zu verhindern .Und in der Lausitz baggert der schwedische Energiekonzern Vattenfall trotz Widerstand ein sorbisches Dorf nach dem anderen ab, jüngst wurde gerade das schönste dort – Horno – „devastiert“.

Die letzten Regenwälder der Welt werden vor allem von Öl- und Gasgesellschaften heimgesucht, meinte Mac Chapin, „die großen Umweltschutzorganisationen bekommen Geld von ihnen – und sagen deswegen nichts zu deren Zerstörungen“. Diese Erfahrung machte er in Brasilien, bestätigt wurde sie von der Kassler Soziologin für Entwicklungsländer Clarita Müller-Plantenberg, die Mac Chapin mit Hilfe ihrer Organisation „Forschungs- und Entwicklungszentrum Chile-Lateinamerika“ (FDCL) nach Deutschland eingeladen hatte. Ein im Publikum sitzender Entwicklungshelfer berichtete später von einer ähnlichen Erfahrung in Peru. Zwar gibt es allein in Lateinamerika noch insgesamt 40 Millionen Indigenas, aber viele Völker sind schon so dezimiert, dass die im märkischen Naturschutzgebiet Brodowin von der Biologin Hannelore Gilsenbach redigierte „Zeitschrift für gefährdete Völker – Bumerang“ mitunter sogar ihre kleinsten Ausbreitungserfolge für anzeigenswert hält. Im letzten Heft heißt es z.B.: „Die ‚Negrito‘-Ureinwohner der Andamanen vom Volk der Onge freuen sich über die Geburt eines Mädchens. Es kam am 9.Juli 2008 in Dugong Creek gesund auf die Welt. Damit stieg die Zahl der Onge auf 98 Menschen.“ An anderer Stelle wird vermeldet, dass der kanadische Premierminister sich bei den nahezu zehntausend Ureinwohnern des Landes für ihre jahrelange Mißhandlung durch weiße Erzieher entschuldigt habe: Diese hätten versucht, „den Indianer im Kind“ zu töten. Im Gegensatz zur australischen Regierung, die sich bei „ihren“ Ureinwohnern nur entschuldigte, sicherte ihnen die kanadische auch noch eine Entschädigung in Höhe von zwei Milliarden Dollar zu.

Ein Zehntel der Fläche Brasiliens und ein Viertel der Fläche von Kolumbien sind als Indigene Territorien und ein Drittel der Mongolei ist als Nationalpark ausgewiesen. „Aber“, wie mir ein Förster und GTZ-Mitarbeiter in der Wüste Gobi, wo der Nationalpark alleine 5,4 Millionen Hektar umfaßt, sagte: „das meiste steht nur auf dem Papier“. Immerhin gelang es der GTZ dort, die Viehzüchter in 80 Kooperativen zu organisieren und in die Nationalparkverwaltung einzubinden. Daneben profitieren diese auch vom neuen Naturtourismus. Bisher mußte noch niemand aus der Gobi mangels einer Erwerbsmöglichkeit wegziehen, dafür nahmen die „Communities“ jedoch schon viele Viehzüchter aus anderen Teilen der Mongolei auf, wo sie von großen Bergbauvorhaben vertrieben wurden. Und statt der „Armutswilderei“ gibt es im Gobi-Nationalpark heute nur noch gelegentlich eine „Neureichen-Wilderei“.

Die Zerstörung der Regenwälder begann laut Mac Chapin in den Fünfziger- und Sechzigerjahren: Bis dahin hatten Malaria und Gelbfieber noch jedes Kolonisierungsprojekt verhindert: „die Hälfte der Leute starb jedesmal.“ Aber dann wurde 1. das DDT entwickelt – und von den amerikanischen Soldaten zum ersten Mal im Krieg gegen Japan eingesetzt, 2. 1947 die Motorsäge erfunden – in Oregon, und 3. Straßenbaugeräte und die Asphaltierung. Dies geschah überall auf der Welt – und bis heute, wobei die medizinischen Mittel immer besser wurden, die Straßenbaugeräte immer größer und die Motorsägen immer mehr. Ein ehemaliger Umweltschützer, der im Publikum saß, ergänzte Mac Chapins Ausführungen dahingehend, dass ein Teil dieser „Errungenschaften“ auch den indigenen Völkern zugute komme. In dem Teil Boliviens, wo er arbeitete, hätten sie das dortige Ökoystem allerdings völlig zerstört, allein „weil sie zu viele waren“.

Dieses Problem – der „Überbevölkerung“ einer Region – hat Timothy Mitchell thematisiert – am Beispiel Ägyptens. Sein Text „Das Objekt der Entwicklung“ erschien gerade auf Deutsch in dem Reader „Vom Imperialismus zum Empire“, den der Afrikanist Andreas Eckert und die Ethnologin Shalini Randeria herausgaben, um zu dokumentieren, wie sich die Globalisierung aus Sicht der Dritten Welt darstellt. In Ägypten waren es Weltbank und IWF, die aus einem Lebensmittel-Exportland mit Hilfe ihrer Agrarexperten ein Getreide-Importland machten, wobei aus dem riesigen „Freiland-Gewächshaus“ des Nil-Schwemmlandes armselige Weiden für deutsche Rinderzuchten wurden – und zigtausende von Fellachen in die Städte abwandern mußten. Seitdem sprechen die westlichen Experten dort malthusianisch-zynisch von „Überbevölkerung“. In Vietnam, wo die US-Luftwaffe mit dem Entlaubungsgift „Agent Orange“ Ähnliches anrichtete, sprachen US-Soziologen von einer „nachgeholten Urbanisierung“. Während man in China und im Iran die „Überbevölkerung“ durch Umwandlung von Weide- in Ackerland und die Ansiedlung von immer mehr Seßhaften auf Nomadenland forciert. Die Mongolen in China fühlen sich bereits auf ihrem eigenen Territorium als Minderheit bedroht, zumal der Staat auch noch ihre Kultur als sezessionistisch angreift.

Die Veranstaltung im Kreuzberger Mehringhof endete versöhnlich: „Menschenrechtler wie Umweltschützer,“ so meinte einer aus dem Publikum, „müßten in einen Dialog mit den Vorstellungen und Ideen der Indigenen treten“, bisher hätten sie sich damit noch nie richtig auseinandergesetzt.

Die Mitarbeiter der GTZ-Ökoprojekte in der Mongolei haben das bisher sehr wohl getan – indem sie sich hüteten, „als Experten aufzutreten“. Eine Viehzüchterin aus der Wüste Gobi erzählte mir: „Nach 1990 war jede Familie auf sich selbst gestellt, und sie wanderte so gut wie gar nicht. Das konnte nur durch die Communities gelöst werden. Das sind Kollektive wie im Sozialismus, aber diesmal bestimmen wir selbst, was zu tun ist. Etwas 2000 Viehzüchter haben sich bisher hier zusammengeschlossen. Schon im ersten Jahr 1999 haben wir das Positive daran gemerkt. Nach sieben Jahren können wir nun sagen, dass es richtig war. Wir haben uns kundig gemacht, wie die negative Entwicklung zustande kam. Außerdem haben wir jetzt bessere Möglichkeiten, unsere Produkte zu vermarkten. Wir bekommen bessere Preise für Kaschmirwolle und Leder, die Schafwolle verarbeiten wir selbst. Die Wilderei hat völlig aufgehört und keine Familie sammelt mehr Feuerholz. Wir wissen heute, wie die Natur zu verbessern ist. Außerdem waren wir drei Mal im Ausland, haben viel gesehen und sind auf neue Ideen gekommen. Ich bin selbst ein Beispiel dafür: Obwohl eine einfache Viehzüchterin habe ich mich in den letzten Jahren sehr verändert und mein Leben verbessert. Wir sind 35 Familien, 144 Menschen und haben 7000 Tiere. 1999 ging es nur sechs Familien gut, der Rest war arm. Wir hatte keinen Zugang zu Informationen und waren zerstreut. Heute geht es uns allen gut.“

Die Gobi-Nomaden sind Mitglied in der „World Alliance of Mobile Indigenous People“ (WAMIP). Einmal im Jahr treffen sich Delegierte von potentiell allen nomadischen Völkern zu einer internationalen Konferenz, die von der UNESCO gesponsort wird. 2005 fand sie in Äthiopien statt, Gastgeber waren hier die Guji-Oromo, die nahe am „Omo Nationalpark“ leben. Ende 2004 hatte die Polizei zusammen mit der Parkverwaltung 463 Hütten der Guji-Oromo niedergebrannt, um die Guji (nomadische Viehzüchter) und Kore (Mais- und Sorghum-Anbauer) aus dem Nationalpark und seiner nahen Umgebung zu vertreiben. Dieser wird von der niederländischen „African Parks Foundation“ gemanagt, die den Park zu „einer Attraktion für Dollar-Touristen ausbauen will“, wie die davon Betroffenen in ihrem Bulletin „The Human Cost of Tourist Dollars“ schrieben. Neben einer Kritik an solchen und ähnlichen Vertreibungsaktionen sprach sich der Kongreß der nomadischen Völker für eine Unterstützung des Widerstands der Massai in Kenia aus, die dafür kämpfen, dass ihre Weideflächen, die ihnen einst durch englische Kolonialverträge genommen wurden, für ihre Rinderherden wieder zugänglich sind. Außerdem wurde noch auf die anhaltende Verfolgung der „sea gypsies“ (Seezigeuner) in Burma und Indonesien aufmerksam gemacht, deren „Existenz als Kultur und Volk“ besonders gefährdet ist. Während es über die burmesischen „Meeresnomaden“ einige neuere Untersuchungen von französischen Ethnologen gibt sowie auch einen Dokumentarfilm, werden sie in Indonesien als „Piraten und Verbrecher“ begriffen – und seit Auflösung der DDR von der indonesischen Marine mit NVA-Schiffen verfolgt, die ihnen ihre Schiffe abnimmt oder versenkt. Ansonsten waren sich die etwa 120 Delegierten durchaus uneinig, ob sie für die Umwandlung der Weideflächen in Nationalparks oder für eine legale Selbstverwaltung ihrer Territorien votieren sollten, wie es einige Waldnomaden aus Peru forderten. In jedem Fall ging es um „den Erhalt der biologischen und kulturellen Vielfalt“. Im Herbst 2008 wurde das auf der Konferenz in Barcelona noch einmal in Form einer Deklaration bekräftigt. Obwohl die Naturschützer dies nur begrüßen können, gibt es doch einen gravierenden Unterschied zwischen ihnen und den nomadisch lebenden Indigenen: Während die Nomaden den Raum beherrschen, nehmen die Seßhaften ihn in Besitz, sie zerstückeln und markieren ihn, um ihn aufzuteilen. Zwar hat auch der Nomade Punkte (Wasserstellen, Winterplätze, Versammlungsorte), aber die Frage ist, was ein Prinzip des nomadischen Lebens ist und was nur eine Folge: „die Punkte sind den Wegen, die sie bestimmten, streng untergeordnet, im Gegensatz zu dem, was bei den Seßhaften vor sich geht,“ schreiben Gilles Deleuze und Félix Guattari in „Mille Plateaux“. Während der Seßhafte „einen geschlossenen Raum unter den Menschen aufteilt, verteilt der Nomade die Menschen und Tiere in einem offenen Raum, der nicht definiert und nicht kommunizierend ist“. Anny Milovanoff kommt in „La seconde peau du nomade“ (Die zweite Haut des Nomaden) zu dem Schluß: „Der Nomade hält sich an die Vorstellung seines Weges und nicht an eine Darstellung des Raumes, den er durchquert. Er überläßt den Raum dem Raum.“

(1) Der holländische Autor Midas Dekkers fragte einmal den Tierfilmer Sir David Attenborough, ob die Primatenforscherin Dian Fossey, mit der Attenborough befreundet gewesen war, nicht zu weit gegangen sei – bei ihrer Verteidigung der Berggorillas gegenüber den von ihr sogenannten Wilderern: „Ja,“ antwortete der. „Und sie ging überhaupt zu weit in ihrer Abneidung gegen die Afrikaner. So ließ sie die Bauern in Ruanda wissen, dass sie ihr Vieh nicht im Naturpark weiden lassen durften. Aber es ließ sich kaum sagen, wo der Park begann und endete. Und die armen afrikanischen Bauern hatten nur wenig zu essen. Wenn ihr es doch tut, sagte sie, treffe ich Gegenmaßnahmen. Trotzdem tat es einer von ihnen. Also jagte sie jeder seiner Kühe eine Kugel ins Rückrat. Sie tötete sie zwar nicht, doch sie lähmte sie und raubte dem Besitzer damit Hab und Gut.

Einst verschwand ein Gorillababy. Dian glaubte, zu Recht oder zu Unrecht, dass sie den täter kannte und kidnappte seinen Sohn. Sie band Afrikaner mit Stacheldraht an einen Baum und prügelte sie durch. Das ist keine Art, um die Unterstützung der ansässigen Bevölkerung zu bekommen. Wie auch immer – seit dem Tod von Dian Fossey [sie wurde 1985 ermordet] ist kein einziger Gorilla mehr verschwunden.“

Über eine ganz andere Form der Auseinandersetzung berichtete 2008 der Ethnologe Werner Krauss: In seiner Studie „Die ‚Goldene Ringelgansfeder'“ geht es um die langjährigen Kämpfe zwischen wissenschaftlichen Naturschützern und bäuerlichen Kulturschützern im Nationalpark Wattenmeer an der Nordseeküste. Wobei der Autor sich als teilnehmender Beobachter und Berichterstatter von der forschungspolitischen „Akteur-Netzwerk-Theorie“ des Wissenssoziologen Bruno Latour leiten ließ, die nahelegt, vorderhand keine Entscheidung zwischen Natur und Gesellschaft, Subjekt und Objekt, Fakten und Fetische (mehr) zu treffen.

Krisenkulte, die die Indianer bereits hinter sich haben:

Nach dem „Scheitern“ kriegen wir es jetzt mit dem „Krisen“-Begriff zu tun. Das „Krisenzentrum für weibliche Komik“ an der UdK zeigte kürzlich „La Derniere Crise – Frauen am Rande der Krise“ in den Sophiensaelen. Kurz danach veröffentlicht die berühmte Lehrerin und Bloggerin „Fräulein Krise interveniert“ ihre Geschichten für viel Geld als Buch. Hier wie dort wandert eine weibliche „Krise“ von online quasi zu inline. Während ihre psychologische Vorgängerin – die Hysterie – zu den Männern übergewechselt ist, wo man sie jedoch als Sexualhormon-Überdruck eher abtut als therapiert. Dies bewirkt auf der anderen Seite anscheinend, dass „Frauen in der Krise nach der Macht greifen“ (Der Spiegel). Die „Krise als Chance“ – so sehen das auch viele Selbsthilfsgruppen für „Frauen in Lebenskrisen“.

Die Frauenzeitung „Brigitte“ nannte bereits ihre Krisen-Studie 2009 „Frauen auf dem Sprung“. Das Onlineforum „pariser stadtgeflüster“ freute sich darob: „Weltweite Krise: die Frauen ans Werk!“ Und die Zeitung des Frauenberufszentrums Bergisch Land titelte: „Mit Frauen aus der Krise“. Selbst der „Finanzberater Cosmopolitan“ weiß, „Warum Frauen besser durch die Krise kommen“. Umgekehrt sprach die Journalistin Ute Scheub von einer „Männerkrise“ – von „Heldendämmerung“ gar, und „Emma“ von einer „Überraschung: Die Krise hat Männer so gebeutelt, dass der Weg frei wird für Frauen“.

Die feministische Linke, in Sonderheit das Schweizer „Genderportal“, sieht das ganz anders und behauptet stattdessen: „Frauen als Verliererinnen der Krise“. Und das nicht ganz zu Unrecht, denn wenig später kam eine US-Arbeitsmarkt-Studie bereits zu dem Ergebnis: „Frauen sind die Verlierer der Finanzkrise“. Selbst hierzulande bekamen die „Frauenkrisentelefone“ bald „erheblich“ mehr zu tun. Hinzu kam nämlich auch noch eine Zunahme der „Ehekrisen“ – unter denen die Frauen bekanntlich mehr leiden als Männer, warum, weiß man noch nicht genau. Zumal eine „Fit for Fun“-Expertenrecherche uns zur gleichen Zeit mit dem Ergebnis kam: Frauen suchen in der Krise „Geborgenheit“, deswegen „profitieren Paare von der Krise“. Was u.U. jedoch durchaus wieder zu Gunsten der Männer ausgehen kann – wie der „Weltbund zum Internationalen Frauentag“ warnt: „Größeres Risiko von Gewalt gegen Frauen in der ökonomischen Krise“. Dem schloß sich die WAZ an: „Frauen sind Hauptopfer der Finanzkrise“. Was der „Informationsbrief Weltwirtschaft“ dann auch noch auf deren Kinder erweiterte: „Wie die 3-F-Krise Frauen und Kinder trifft“. (Mit den 3 F sind die drei berühmten Dinge gemeint, die jeder Mann braucht: Food, Fuel und Finance.)

Eine der wenigen Medien, die new-age-optimistisch grundgestimmt stur dagegen hielten, war Florian Rötzers Wissensforum „telepolis“, indem es z.B. „Die Schönheit der Frauen in Zeiten der Krise“ herausarbeitete. Auch das immer mehr Frauen plötzlich „Irgendwas mit Medien“ machen wollten, trug – mindestens im Umfeld der Programmverantwortlichen – durchaus zur Stimmungsaufhellung bei. Nicht jedoch bei der Süddeutschen Zeitung, die einen männiglichen Artikel über „Kündigungen“ mit: „Krise trifft Männer stärker als Frauen“ übertitelte. Schon wenig später kam eine geschlechterdifferenzierte Lebensgefühls-Untersuchung umgekehrt zu dem selben Ergebnis: „Frauen fühlen sich als Gewinner der Krise“. Wohingegen eine urban-rural-differenzierte UNO-Studie nachwies, dass „die Krise Frauen auf dem Land härter trifft“ bzw. wie „clio-online“ präzisierte: „Die Krise der Männer“ bewirkt eine Mehr-„Arbeit der Frauen“. Und das war nicht positiv gemeint. Erwartungsgemäß schloß sich diesem Negativbefund das „diva-portal.org“ an.

Als dann auch noch der „Frauenbund“ forderte: Die „Frauen angemessen an der Bewältigung der Finanzkrise [zu] beteiligen“, hielt die Bild-Zeitung nichts mehr, das Krisenthema auf ihre übliche autoritäre Kurzformel runterzubrechen: „Krisen-Gipfel im Kanzleramt: Warum saß keine weitere Frau am Tisch?“ Das inspirierte immerhin den Partivorsitzenden Rösler zu einer Lösung seiner „FDP-Krise: Jetzt sollen die Frauen ran…“ Andere deutsche Dumpfmeister machten in dieser Situation erneut auf Ost-West-Unterschiede aufmerksam: Während eine Focus-Umfrage ergab: „Ossi-Frauen trotzen der Krise“, sah eine DGB-Migrantinnenstudie West-„Frauen in der Krise“. Dort bemerkte die Rheinische Post jedoch gleichzeitig auch „Immer mehr reiche Frauen“. Zugleich reagierten aber auch „immer mehr Frauen“ auf die Krise mit einer sie eher arm machenden Schwangerschaft.

Die Beratungsstellen warnten: „Weitaus mehr Frauen als man allgemein vermutet, geraten vor oder nach der Geburt ihres Kindes in eine seelische Krise.“ Die Wirtschaftsforscher beruhigten sie jedoch: „Die Wirtschaftskrise wird langfristig zu einem Geburtenrückgang führen“ – was sich jedoch schon bald wieder zu der Negativschlagzeile „Krise torpediert Familienplanung vieler Frauen“ verdichtete.

Fassen wir zusammen: Einerseits heben die Krisendiskurse (und damit das Krisengerede) auf den Gewinn ab, den Frauen von der Krise erwarten können, andererseits werden sie dadurch noch mehr beansprucht, sogar existentiell gefährdet.

Erwähnt sei ferner das Buch von taz-Redakteur Felix Lee über China: „Die Gewinner der Krise“

Das Wort Krise leitet sich ab vom griechischen Wort „crisis“: Entscheidung. Von da aus ist es nicht mehr weit bis zum „Krisenkult“ – den man auch als ein letztes Aufbäumen bezeichnen kann.

Berühmt wurden in diesem Zusammenhang die „Geistertänze“ in den 1860er-Jahren: Sie drückten die verzweifelten Hoffnungen einiger nordamerikanischer Indianerstämme aus – und waren laut der Historikerin Anjana Shrivastava beseelt „vom Verschwinden aller Weißen und der Rückkehr der Bisonherden. Diese Heilslehre breitete sich wie ein Feuer über die trockenen Ebenen der ihnen noch verbliebenen Territorien aus. Die indianische Euphorie drückte sich in sogenannten Geister-Tänzen aus, die Männer und Frauen bis zur Erschöpfung veranstalteten. Eine solche Tanz-Zeremonie – auf dem Pine Ridge, South Dakota – war es dann auch, aus der sich 1890 die Schlacht am Wounded Knee entwickelte, die den Endsieg der Weißen über die Indianer bedeutete. Bei ihren Tänzen trugen die Siuox Baumwollhemden, die sie mit Symbolen der Erweckungsbewegung bemalt und deren Ränder sie ausgefranst hatten, damit sie ihrer traditionellen Lederkleidung ähnelte, die sie nicht mehr besaßen.“

Gras oder Öl

Zum problematischen Verhältnis von Nomadismus und Industrialisierung/ von Michail Grey Wolf Guruev

Since a couple of years, especially after the break in Northern Asia’s economy caused by the new policy of the former Sovietunion, Mongolia and China, also a discussion had started about the theme nomadism. To make it clear for those who have not any knowledge on or have only a certain kind of imagination, mostly a false or romantically one, talking about nomadism means as well talking about the fact nature, thousand of years old lifestyle and most important about economy. Do I try to write about those three facts in a short way, here at first I’ll like to give some causal annotation about „Nature & Nomadism, Nature & Industry“ as seen by a man who belongs by his mother’s side to one of the partly still active nomads, the Evenkis, living in Siberia, Mongolia and North-China. Many centuries back, since Northern Asia’s First Nations had started to fight for daily survival by being a fisher, hunter or and being a herder, all of them had to life on what nature and weather could offer day by day. As long they were living in their own world each day they had to manage their arrangement and compromise with nature and the weather.

First break for them was happen when the most part of mankind took up the line of being a farmer and trader. Second break was happen, one step harder, when societies of industry began their work. The run for natural recourses and how to make endless profit took a great impact even on those people which still kept the lifestyle of their own gone generations. And the common attitude of „higher“ leveled societies to work with the tool of registration, control and overwhelming bureaucracy as well their loss on respect for nature, and what ever is hidden in the ground or water, caused a break with nomadic and other natural living people. Till our days, and by the example Mongolia good to be seen, the discussion about natural recourses, how to use them, about nomadic life, even about the clime and how much modern societies can be named as guilty, responsible, for certain effects – till present days no true results of compromises are found. By the way, less governments worldwide have signed jet a paper that offers recognition, protection and support for still natural living people, also for nomads too. Such compromises which could satisfy both side, natural living people and the „society of the metaman“ are hard to establish. Especially for the latter they can not agree by mind and heart „that no more can be taken as in a bucket is in“. That means, according with the old knowledge of natural living people, you can’t take more from nature than nature, the planet earth, does offer. Here must be said, it’s quite amazing how a „higher“ leveled society, the metaman, that call themselves a more intelligent society (by looking very stuck-up on those which they call primitive) is unable to handle consequential after what is reality on earth.

Now let’s talk about two different ways of life. Nomadism means, you have to be firm in many ways if you like to manage a life that depends directly on nature. You must own a great basic knowledge for being able to survive in the great outdoor. You must be a human being of good mind, excellent memory and golden hands at ones. Such necessity, such immense knowledge has not great relevance when you’re a member of the modern society. A society that owns countless specialists for many directions, that is endless hungry for recourses and energy but in trouble when it comes to the question of spirituality and inner peace. The last point probable is one reason why such people like to fall in romantic thoughts whilst they think on our First Nations‘ old nomadic lifestyle, which is not romantically at all. Otherwise we wouldn’t have so many tourists in the regions of Northern Asia, where Mongolia is one of the most visited countries. The joke on all is, as soon oil or other materials get short or as soon you pull the plug off the socket or coldness, heat, the brake down of computers, no watch, no news or broken engines do face modern people as soon they get simply hysterical if not even helpless. In other words, would we have a contest in true survival our nomadic people would be for sure the winner. About economy ? To follow the headline of this annotation – several thoughts, or call them facts, will come into my mind. I remember Mongolia after the break with the Sovietunion. The Russians cut off any support, especially the providing for gasoline. But the nomads of Mongolia, the herder, pointed to the grass and spoke: „This is our benzina !“ (Russian for gasoline). And indeed, without the nomads‘ help Mongolia wouldn’t have had survive in those days. Now the country is in an other danger. After the new wave of the new economy and change, people own now own land and people try to have as much as possible a great number of cattle, they overgraze simply the green hills. The high number of kashmir wearing goats (China payees for more or less well) does destroy too much nature, just for getting a lot of green bucks in the hand.

So some people think that Mongolia’s clime-catastrophe (one too hot summer and two incredible hard winter after) was not good for the nomads but good for the nature. But this are thoughts of others. At the other side in Siberia, there the reindeer-herders can hardly sale their products by the lack of transportation, what was better organized in Soviet days. To talk about Northern Asia’s First Nations‘ new developed high quality products, nothing you can see at time in this particularly. You dear reader of this article should note such facts when it comes at the end to my idee of having the CULTURE CENTER OF NORTHERN ASIAS‘ FIRST PEOPLES‘ ART – for Education and Training“ in Mongolia’s north at Hovsgol Nuur (see: http://www.CultureCenterNorthernAsia.org , this homepage still must be actualized). Other thoughts of my own are a part of the following theme: Global economy; China’s economical boom and Korea’s or Japan’s present economy (will the Russian Federation be able to save the nature, will its government really like to care for ?); the new wave of traveling, the countryside quitting, laborers of and in Siberia, Mongolia and China (their cities get more and more a higher rate of rootless people); the problems for First Nations‘ studied members (Russian: „intelligencia“) who like to join China’s, Korea’s or Japan’s modern way of life, instead of living with their own nations to support their own future; which kind of part could play the existents of First Nations which live on both side of borders ?

What’s happen when every Chinese does own a car and what’s happen when Siberia’s nature, inclusive wild animals, is gone – effecting the clime ? What’s happen with First Peoples‘ old knowledge, culture, tradition or their nomads‘ way of living in and with nature ? This are my own thoughts since long time. Many questions can fill a head. But can be found ever an answer and compromises which satisfy still natural living peoples and the member of the metaman ? You dear reader of my article, whether you life in Siberia, Mongolia, China or elsewhere, whether you are a nomad or a modern human being, yourself may think „what do I care for other people problems“. But I think it makes sense to care for the questions of nature, of nomads, of modern life and our all future (read the center’s homepage under >OUR ECONOMY>). Natural recourses are not endless (see what China’s economical boom does cause to the global one; keyword oil, steel, wood, etc.) whilst the mind of modern societies is hungry for being rooted with true spirituality. Is it not common especially for an Asian mind, to search for a way of compromise and harmony, whilst life isn’t an easy one anyway ? I guess we should care more for such tradition. Very interesting, just in our days a Chinese writer has created a bestseller with the title „Wolf Totem“, quite much sold caused this book a great discussion among the readers. Even such book, no matter how its theme is accepted, will try to show how much tradition, culture and a past can be important for each single person’s life and aim.

Grass or oil, nomadism or industry is the title of this article. I’ll like to say „Grass AND oil, nomadism AND industry“ should be the better one and both side should have a respected place in our all everyday life. Only in such way life can be richer, only in such way nature will be able to offer well what nature has to offer. To learn from both side what is good and what not, only in such way can the species human being, and what ever is cultural with her, survive. Yes I even would like to use in this case the word morality. Pointing a last time on Mongolia as an example, I remember those gone hard two years when life was filled only with the hunt after money. But the Khalkha-Mongolians started to care for their tradition, culture and past what gave them pride back and made their life better to handle. Same I wish for my own people and equal First Nations too. Pointing ones more on the theme nomadism in the case of herding, I guess it could be good to establish more semi-nomadism as it can be seen by the examples Scandinavia’s Saami or by the American cattle breeders (First Peoples and Anglos). This could offer a better chance of survival, especially in the winter. By the way, one idee of the „Project Culture Center“ is that First Peoples‘ member develop own and new high quality products, instead of buying what others do offer badly. This will lower costs and can be seen even as a chance to export.

For such case we must really learn what elsewhere in this world is common already. Therefor two concrete idees. Mongolia’s kashmir-wool production should not offer more wool but first class worldwide accepted products in co-operation with its own well educated, really creative designers (note what for example Japan’s fashion-scene has to offer). As for Siberia’s First Peoples‘ herders, the should go the same way instead selling only the good antler, fur, wood, ivory, fish and berry. Taking care for what is with us for many centuries in the question of arts & crafts in combination with excellent innovative design and know how in marketing we could have a better future for our First Nation’s people. Last but not least – being an ethnographer and Evenk artist may I tell a little bit about my visions and targets which are in causal context with the top written theme ? First of all and step by step I like to have materialized in Mongolia the Culture Center of Education and Training (now for 10 years I work for). The draft of the center’s syllabus will offer the chance that First Nations‘ children and youths, unemployed person and those which like to be better educated can participate on old and modern knowledge (read the center’s homepage under >OUR SERVICE & OFFER<). This center shall be an independent, under the flag of autarky and public utility, running center, Second, in Mongolia I like to establish the MUSEUM OF TEMPORARY ART OF THE NORTHERN ASIAN FIRST PEOPLES; ARTISTS to cause an extra Magnet of Tourism; and so economical support for a region. But the main idee is to create in such way also step by step a cultural counterpart to the western domineering artscene. In this case very straight spoken, Northern Asia does own a couple of real good artists. But why must they go on a pilgrimage to the temples of western art when they could found with pride a serious artscene in their own countries ? Here I underline "a serious artscene!". Also this can be a fact of developed economy;cause even art can offer an economical input as you can see when you watch western places. My third vision and already existing draft and financial calculation is with the idee to create a MONUMENT FOR ANIMALS in Northern Asia (Mongolia, Tuva and Buryatia).

It will be unique worldwide and the greatest landscape-art project on earth and I guess also a spectacular magnet for tourists (see. http://www.grey-wolf-guruev.com/projects ) later on, if also Siberia's region will agree with my aim. It could be an economical input too for the region where the project's result is to be seen. The idee is to cover in my artstyle, that bases even on the ancient Altai-style, three huge rocks (between 80 and 120 Metre high) with engraved pictures of in Northern Asia living animals, alike the petroglyphs (rock-art) you can find dotted in the whole Northern Asia. At time I'm busy with finding sponsors for such giant work and the logistic gives me an extra task too. Will I really be successful I guess both side, our nomads and modern visitors, will be inspired, will be excited. Could this not be a good way to bring natural living people and members of the metaman in touch to talk same times about the future of our earth ? I guess yes and so nothing more I have to write.

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